Codigo de Conducta

Recientemente, me hicieron acordar de un Código de Conducta que escribí a petición de Drubpon Ngawang en el 2000 y me alegra mucho poderlo compartir con ustedes aquí. Pienso que es una muy buena idea si cada centro y los miembros y amigos le dieran lectura completa con mucha claridad. En primer lugar, deben tomar en cuenta que este Código de Conducta no es una norma para que lo usen para juzgar a los demás, esto es para su propia práctica y su propio control. Necesitan controlar constantemente si ustedes han violado cualquiera de ellas. En segundo lugar, si son patrocinadores, un practicante o un voluntario, si han contribuido mucho de su tiempo o mucho dinero, mantener la armonía dentro de la comunidad de la Sangha o incluso dentro de su propia familia o empresa o incluso entre sus amigos, es muy importante.

Todos hemos llegado a la práctica espiritual porque queremos ser mejores personas, personas más simpáticas y personas más queridas. Algunos de mis amigos y estudiantes me dicen muy honestamente “Soy quien soy, las personas me deben aceptar por quién soy”. Puedo entender totalmente esta actitud. No puedo decir si está bien o no, cada quien tiene el derecho de escoger la manera como quiere vivir su vida y la forma en que tratan a los demás. Pero la clave es que necesitas controlarte a ti mismo, si te has convertido en una mejor persona después de convertirte en practicante espiritual. Digamos, por ejemplo, después de seguir a un maestro ¿pusiste sus consejos en práctica? Incluso si no te llevas bien con algunos miembros de la Sangha, ¿fuiste capaz de hacer un lado tus críticas, la mayoría de las cuales son provocadas y mal dirigidas por tu propio ego? ¿Trataste de apreciar lo que sea que contribuyeron, sin importar si es una contribución muy pequeña o grande? ¿Eres una persona más amable?

Después de leer el Código de Conducta de nuevo, me siento muy orgulloso de mí mismo por ser capaz de escribir algo como esto hace más de 8 años. Pero también me reí internamente, “¿Cuántos de mis amigos y estudiantes han seguido seriamente, con éxito y persistencia este Código de Conducta? ¿Cuántos no lo han estado usando como una forma de juzgar a los demás?”

Una de las enseñanzas más sencillas del Buda es “el habla cariñosa” Las palabras pueden verdaderamente matar a una persona y quemar tus méritos. Si oyes comentarios negativos sobre de otros, no debieras creer ciegamente, cuando menos debieras decirte a ti mismo que cada persona tiene un aspecto positivo y negativo, igual que tú mismo. Así como no te gustaría que otros te juzgaran mal, tú no debieras de juzgar mal a los demás. El karma tiene ojos, te sigue donde quiera, no hay forma de evitarlo. Aquellos que traen dolor e infelicidad a los demás nunca serán felices ellos mismos. Los maestros espirituales como nosotros vamos diciéndoles a ustedes lo que debieran mejorar y qué debieran descartar, pero es su decisión si quieren escuchar o no, si quieren seguirlo o no. Como dije recientemente, no nada más el medio ambiente externo necesita limpiarse, su entorno interno que es su mente y su entorno secreto que es el Samaya definitivamente necesita limpiarse urgentemente y muy bien. Estoy contento de decir que la gran mayoría de mis amigos y estudiantes desean ser humanos mejores y más felices, así que estoy esperando ver los grandes pasos de la mejora. ¡Estoy cierto que cada uno dará su mejor esfuerzo para progresar y todo estará mejor! Les agradezco a todos ustedes que siguen mis comentarios y los practican sin dudar ni queja. (Espero que no, ¡jajaja!).

Antes de que se me olvide, quiero compartirles que estoy diseñando actualmente camisetas para todos los centros y Vive para Amar. Aquellas para el invierno van a ser algo interesantes y aquellas para el verano también van a ser muy agradables. De hecho, me sorprendió ver diferentes camisetas de Vive para Amar y diferentes camisetas de los centros. Esto les será informado a los centros muy pronto.

Así que el Código de Conducta que escribí está aquí, como sigue; tengo mucha confianza que todos mis amigos y estudiantes lo seguirán muy bien. Esto debe remarcarse y recordarse cada vez que tengamos tiempo, especialmente antes de cualquier reunión de grupo:

1. Renunciar a dañar a los otros y los pensamientos dañinos que llevan a actos perjudiciales, es la práctica de los Shravakas y Pratyekas (discípulos y budas). Esta es el fundamento de todos los vehículos o yanas.

2. Aprender siempre a ayudar a los demás y mantener la práctica de la Bodhicitta preciada como la práctica principal es el camino normal del Mahayana. Esto es esencial para hacer cualquier práctica del Dharma con éxito y disipar las falsas ilusiones en el camino. Es vital que todos los hombres y las mujeres, jóvenes y viejos, que dicen ser practicantes del Dharma, inspirados por la atención plena, practiquen estas dos y no se distraigan con actividades sin sentido y egoístas samsáricas. Es importante practicar el camino del significado supremo con motivación y acción puras.

3. Uno debiera mostrar amabilidad, amor y respeto, con base en el entendimiento lógico hacia el maestro que muestra el camino para hacer la vida propia significativa y la comunidad laica y eclesiástica, que apoyan la práctica del Dharma. El Maestro Glorioso que lo inicia a uno a la naturaleza de la mente propia a través del camino de liberación común y el poco común en la tradición Vajrayana, aunque en forma humana para liberarnos, en verdad es Dharmakaya. Debido a la guía que nos proporciona para seguir el camino, Él es más misericordioso que todos los otros Budas y Bodisatvas. Con base en esta lógica, es vital entender que perseverar en complacerlo de las ‘tres maneras’ –práctica espiritual, servicio físico y ofrendas materiales—con devoción infalible es la esencia de la práctica Vajrayana.

4. Los practicantes hombres y mujeres que viven en el Centro permanentemente debieran ocuparse regularmente en las prácticas matutinas y vespertinas diarias, cantando y en actividades positivas como el Nyungnay el día de la luna llena, luna nueva y el 8° día de cada mes.

5. Particularmente, las ofrendas para la Ganachakra se debieran hacer en la mañana del 10° día con cualquier práctica de Guruyoga y por las tardes del 25° día con una práctica de Dakini.

6. Debiera dedicarse uno mismo a cualquier práctica de entrenamiento mental en general y a las cuatro prácticas preliminares en particular, hasta que se obtenga la Iluminación. Creyendo que completar la práctica de los Cuatro Fundamentos unas cuantas veces es suficiente pudiera ser engañoso y desorientador.

7. Los practicantes del Dharma debieran amarse los unos a los otros desde el corazón y construir relaciones de ayuda mutua. Los malos hábitos, tales como tener pensamientos negativos y gratificarse con acciones verbales o físicas vulgares, tales como exponer las faltas de los otros a sus espaldas o hablar en público negativamente, debieran ser abandonados.

8. La raíz de todas las faltas es difundir rumores. Por eso, es importante controlar el habla propia con atención plena cuando se está en público.

9. Estar demasiado cercano uno al otro puede encender el fuego del apego y del odio. Por lo tanto, es importante mantener la distancia apropiada desde el principio.

10. Si uno se ocupa de actividades samsáricas o espirituales, uno debiera, en primer lugar, someter a escrutinio las motivaciones propias. Aún si la motivación no es del todo mala, uno debe verificar si la acción es benéfica a los demás. Uno debiera siempre estar consciente de que comprometerse con cualquier actividad sin investigación es síntoma de poca inteligencia y necedad.

11. El orgullo basado en el poco conocimiento que uno tiene no debiera desperdiciar la naturaleza propia. Más bien uno debiera prestar cualquier servicio que uno pueda al Gurú que muestra el camino correcto y a los amigos de uno del Dharma. Después de prestar un pequeño servicio al Dharma, al Gurú, a los amigos, a los maestros, etc., uno no debiera presumir sobre lo que hizo sino regocijarse en humildad.

12. Aquellos que carecen de inteligencia inherente o cualificaciones educativas adquiridas, no debieran dares por vencidos sino ocuparse en la meditación u otras actividades que beneficien la práctica espiritual sin violar las instrucciones impartidas por el Gurú Raíz de uno. Si tales actividades no complacen a los demás, entonces simplemente es una pena.

13. Al ver las altas cualificaciones de otros amigos del Dharma, uno debiera regocijarse sin envidia. Aún si uno no se inclina por alabar abiertamente a ese amigo, es importante mantenerse callado y no criticar.

14. Bajo cualquier circunstancia, uno debiera siempre investigar las debilidades propias y buscar maneras para la mejoría del yo. El pensamiento mismo de criticar a los demás es el fuego que quema la naturaleza del yo de uno. Así que abandónenlo.

15. La crítica a los demás y la alabanza al lado de uno, motivado por apego y odio sectario, es una vergüenza para el objetivo de los seres realizados. También es una infracción a la práctica del Dharma. Así que abandonen completamente esa forma de hablar.

16. Si alguien más se permite hablar de esa manera, es mejor no hacer ningún comentario, regresen a casa y duerman pacíficamente si no pueden hacer práctica espiritual.

17. Siempre conténganse y ocúpense en actividades de acuerdo con el Dharma. Es importante acordarse de no dejarse influenciar por los pensamientos del Dharma mundano o demoniaco y gratificarse con el engaño, las mentiras, la maña y la farsa, etc.

18. Excepto por aquellos cuyas realizaciones internas del concepto del amor-bondad, compasión y Bodhicitta hayan sido alabadas por un maestro cualificado, emitir enseñanzas al gusto de uno en razón al entendimiento simple de significados literales, no nada más es dañino para uno mismo pero además desorientador para otros. Por eso, tal acto será más dañino que benéfico. Así que no hay necesidad de apurarse en adquirir el estado y título de Khenpo o Lama.

19. Brevemente, cualquier práctica del Dharma debiera dirigirse al beneficio de la mente de uno. Practicar el Dharma para ganar fama y respeto no es una acción del Dharma que llevará al renacimiento en los reinos inferiores. Así que entender los pros y contras y practicar el camino de la manera correcta es la forma inteligente de salir de ello.

20. Los hombres y mujeres que sirven en el Centro debieran prestar servicio con motivación y devoción puras y el Samaya como el testigo de uno y alegría sincera.

21. En caso de agobio mental y adversidad física, debieran tomar un descanso de manera adecuada y regresar a casa o descansar.

22. Para crear infelicidad y malos entendidos entre los amigos del Dharma, laicos y eclesiásticos, jóvenes y viejos, a través de la difusión de rumores y habla incontrolada, simplemente porque los deseos de uno no se han cumplido, van a acumular karma negativo. Como tal, eviten hacerlo con laboriosidad.

23. La carne, el alcohol, el tabaco, las drogas, etc., no nada más están en contra del Dharma, pero también son como espadas que cortan el cuerpo en pedazos. Así que aquellos que se aman a sí mismos debieran evitar consumirlos.

24. Aún si uno no es capaz de dejarlos completamente, hay que hacer un esfuerzo para cuando menos evitar consumirlos enfrente de las imágenes del Buda, el Dharma y la Sangha, en la sala de la práctica espiritual, habitación de meditación, etc.

25. Brevemente, aquellos que usan el manto del monje debieran practicar las reglas del Vinaya después de escuchar y contemplar completamente, tratar de evitar las acciones que no son del Dharma sin orgullo y con respeto y sin tratar de ganar estatus y reconocimiento.

26. Los practicantes laicos debieran abandonar las diez acciones negativas y esforzarse para contener las ‘tres puertas’ (cuerpo, habla y mente) en todo momento con el fin de hacer que esta vida corta tenga sentido.

Fuente: Pagina Oficial Drukpa en Español