Entrevista a S.S. el XII Gyalwang Drukpa

por Carlos León

Contenido:

1. Importancia de los peregrinajes
2. Urgyen Dzong
3. Termas
4. Los oráculos
5. Tulkus
6. El futuro espiritual de la humanidad
7. Chöd
8. Purificación
9. Los ornamentos de Naropa
10. Dzogchen y Mahamudra
11. Boddhicitta
12. El budismo en occidente
13. Las tierras puras y la liberación total

 

1. Importancia de los peregrinajes

Carlos: ¿Cual es la importancia de hacer un peregrinaje en términos de purificación y de enseñanzas en el nivel de Sutra, Tantra y Esencia?

SS: El peregrinaje te debe dar unas impresiones que durarán para siempre, no solo en esta vida sino en vidas por venir. Esas impresiones deberían inspirarte en términos de práctica espiritual y a través de la práctica espiritual se beneficiará tu vida material y tu vida cotidiana. Esta es la idea de hacer un peregrinaje.

Carlos: Algunas de las gentes que fueron con Usted, nos comentaron que experimentaron cosas que no eran totalmente físicas. ¿Esto está relacionado con los diferentes niveles de enseñanza como Sutra, Tantra y Esencia?

SS: Si, si, así es. Pero depende totalmente de la persona con la que estés hablando. La persona que tenga un nivel mas bajo en términos de entendimiento, tendrá una experiencia completamente diferente de aquella que tenga un nivel más alto de entendimiento. Así es que aquellos que no tengan ningún entendimiento, por ejemplo como gente común, tendrán una experiencia muy simple o quizás ninguna experiencia. Así es que podemos ver una gran diferencia entre los peregrinos. Dependiendo de la retroalimentación que nos de la distinta gente, ahí veremos que tipo de experiencia tuvieron.

Carlos: Por ejemplo ¿que diferencia habría entre la experiencia de un principiante y de un practicante avanzado?

SS: Los practicantes avanzados, deberían hacer el peregrinaje con el entendimiento de que las cosas que ven, son un reflejo de su propia naturaleza. Así es que físicamente estarán haciendo el peregrinaje, pero mentalmente descansaran dentro de sí mismos, en su propia naturaleza. Así es que no andarán cavilando mentalmente. Mientras que en nuestro caso, gente común como nosotros, andaremos cavilando tanto mental como físicamente.

2. Urgyen Dzong

Carlos: ¿Porque se considera Urgyen Dzong como un lugar sagrado, un sitio de poder?

SS: Urgyen Dzong, antes que nada, es de por sí un lugar hermoso. E en segundo lugar, espiritualmente hablando, es hermoso en términos de bendiciones y también en conjunción con la práctica de Vajrayana es un lugar muy especial. Especialmente tiene que ver con Gurú Padmasambhava. Él se paso mucho tiempo allá arriba haciendo todas sus actividades y bendijo todas las piedras y las montañas y los valles, incluso los árboles. Esta es la razón por la que nos sentimos mucho mejor cuando llegamos allá, en términos de práctica espiritual y de mente inspirada. Y no solo eso, también se pueden ver muchos mantras que salieron solos, tales como OM AH HUM VAJRA GURÚ PADMA SIDDHI HUNG. Están claramente marcados y se están haciendo más y más claros año tras año. Y no solo eso, sino hay también muchas sílabas de Vajrayana. Los mantras están saliendo en todos lados y claro como dije antes, hay muchos tipos de gente. Algunos no pueden ver muchos de los mantras que los practicantes si vemos. Incluso entre nosotros, hay muchos tipos de practicantes y estudiantes, algunos pueden ver más y otros ven menos.

Carlos: ¿Los mantras están escritos en lenguaje de Dakini?

SS: Algunos están escritos en lenguaje de Dakini, y otros en lenguaje humano como sánscrito, y otros están en diferentes lenguajes. Porque la intención de la practica espiritual es que sea realizada por diferentes tipos de seres, no solo Tibetanos o Sánscritos.

3. Termas

Carlos: ¿Nos puede explicar un poco sobre las Termas?

SS: Terma es algo interesante. Es un tanto difícil de comprender desde el nivel relativo de entendimiento. Por ejemplo: nuestro nivel relativo de entender todo, es relativo, es lo que pensamos que deberían ser las cosas. Pero las Termas son un poco como un milagro. Pero no son un milagro, son solo una de las caras de la realidad de los fenómenos. Lo que pasa con las termas, es que, por ejemplo: Gurú Padmasambhava enseñaba y después su consorte, Yeshe Tsogyel o alguno de sus discípulos como el principal, Vairocana, escribían todo lo que había enseñado Gurú Padmasambhava desde su propio entendimiento, todo lo que enseñaba Gurú Padmasambhava con todo y las bendiciones. Luego lo ponían en un cofre de tesoros y lo enterraban en distintos lugares. Y por supuesto esto no se pudre con el tiempo. Estará muy seguro por años y años y generaciones y generaciones.

Después Gurú Padmasambhava le daba bendiciones a uno de sus principales discípulos que estaban allí y le decía: "Tu serás quien abrirá esta caja después de tantos años y la abrirás en tal fecha y tal mes en este tipo de periodo". Y él predecía todo. "Nacerás como tal persona con este tipo de color de pelo, con este tipo de actividades y de familia". Todas estas cosas escribía entonces Gurú Padmasambhava. Y entonces por supuesto esa persona renacerá muchas veces y regresara a ese punto y entonces abrirá el tesoro como se había predicho.

Desde el punto de vista de enseñanza, es importante que Terma esté allí porque así estará más fresca, pues no estará contaminada. En otras enseñanzas, como enseñanzas comunes que vienen de santo en santo, como de 100 santos, el linaje es tan largo que nadie sabe que pasó en un momento dado, quizás el linaje se rompió. Pero en el caso de la terma, el dharma que viene de una Terma tiene la influencia fresca de Gurú Padmasambhava, en otras palabras, esta muy caliente, el calor esta allí, las bendiciones del Gurú están allí. Está muy fresca porque Gurú Padmasambhava se la ha dado quizás a Vairocana o a Yeshe Tsogyel y después de eso, a quien sea que la encuentre, quizás en esta generación, quizás pueda ser hoy, mañana o ayer. Así es que el linaje es directo: Gurú Padmasambhava, Yeshe Tsogyel y luego este tipo y luego tú. Así es que esta muy fresca y debido a la frescura de la enseñanza, tiene tremendo poder y energía para acelerar tu entendimiento. Esto es algo muy bueno de tener.

Solo he hablado de Termas ligadas con enseñanzas, pero hay muchos tipos de Termas como objetos que pueden ser vajras, espadas, campanas, estatuas, etc. He oído incluso que hay sillas, sombreros. El sombrero de Gurú Padmasambhava fué también una Terma y hace 100 años, Dudjhom Dorje encontró el sombrero. Este sombrero es enorme. Es increíble porque Gurú Padmasambhava por supuesto es un ser enorme y su sombrero es demasiado grande para que un ser humano normal lo use. Pero la enseñanza es más inspiradora.

Carlos: ¿Cree usted que en Urgyen Dzong haya todavía una Terma escondida?

SS: Si claro, esto es lo que creo profundamente. Yo sentí que realmente habrá alguien que la encuentre en un futuro cercano, yo espero y realmente rezo para eso.

Carlos: ¿Ha recibido algunas visiones o sueños al respecto?

SS: Esto es lo que yo sentí, no en sueños sino como un tipo de visión y también puedo ver muchos de los sellos en diferentes lugares en las piedras. Así es que esos son los sellos de Gurú Padmasambhava o de Yeshe Tsogyel que fueron quienes hicieron los sellos. Es un sistema similar, por ejemplo, si tenemos algo muy importante que necesitamos guardar en una caja, le ponemos un candado. En tiempos antiguos teníamos sellos, pero hoy en día no mucha gente usa sellos, usamos candados digitales o llaves o algo para que nadie lo abra. Y también un sello es la indicación que el tesoro esta allí, y la gente que tiene la llave lo podrá abrir. Y la llave es por supuesto, el entendimiento interno.

Carlos: ¿Su padre Bairo Rinpoché esta considerado un Terton?

SS: Para decir verdad, nunca me dí cuenta de esto hasta muy tarde, y él nunca dice este tipo de cosas. El es tan común como nosotros, especialmente en frente de mí el es como un niño pequeño. Nunca actúa como una persona especial y yo nunca he pensado en esto. Pero recientemente uno de mis Gurús me dijo: "¿sabías que tu padre es un Terton?". Espero que tu lo sepas. Y yo dije "no, yo no se". Me sorprendió mucho y el dijo: "sí, el es un Terton. Ha encontrado muchas enseñanzas, pero las está escondiendo. Y nosotros nos preguntamos cuando va a enseñar esto al público. Yo espero que lo enseñe en esta vida, en un futuro cercano. Y parece que también tiene muchos objetos que ha encontrado. Pero tú eres el que se supone que los debería ver". Y yo le dije: "no, no los he visto, no se donde esconde mi papá estas cosas". Y la verdad es que todavía me lo pregunto, pero no me atrevo a preguntarle a él en donde están estas cosas. No se lo he dicho porque quizás estas cosas no se deban dar a conocer. Yo no sé, pero no me gusta romper su secresía.

4. Los oráculos

Carlos: ¿Nos puede explicar la visión sobre los oráculos?

SS: Ah, es igual como los que ustedes tienen en México. Los chamanes que permiten que un espíritu entre a su cuerpo y hablan de varias cosas, se transforman en ese tipo de espíritu y hablan diferente de como normalmente lo hacen y saben muchas cosas cuando el espíritu esta adentro.

Carlos: Cuando visitamos Ladakh, vimos diferentes oráculos. Parece como si hubiera diferentes niveles, algunos tienen espíritus inferiores que se les meten y otros tienen hasta deidades iracundas.

SS: Si, claro. No tiene nada que ver con los oráculos, claro que el oráculo tiene que mantenerse puro y limpio y tiene que estar preparado físicamente. Pero mentalmente quizás deban tener un poco de preparación, pero no deben tener un entendimiento o estar realizados. Pero hablando de los niveles del espíritu, hay muchos tipos que te pueden tocar. Quizás a veces solo un fantasma. Y son muy dañinos para el oráculo y para la audiencia. Otros son solo espíritus comunes como de árbol o agua o montaña, sol, luna. Ese tipo de espíritu. Y es agradable tenerlos alrededor y hablar y cotorrear con ellos. A mi me gusta, son como seres humanos pero de otro planeta y solo hablan, toman té, cerveza. Es muy a gusto.

Pero a veces un tipo de espíritu muy iracundo viene y pueden ser muy elevados pero también muy dañinos. Sobre todo si no estas preparado espiritualmente o realizado, pueden dañarte. Pero sobre todo a mi no me gusta mucho lo de los oráculos, porque en primer lugar esto no es una enseñanza budista. Vino de otro tipo de creencia y se incorporó al budismo. Y luego la gente se apega mucho a este tipo de mundos materiales, les gusta porque te pueden decir muchas cosas que tu no sabes. Pero desde el punto de vista de la espiritualidad, esto no es muy inspirador.

5. Tulkus

Carlos: Siendo Laura una mujer, quiere saber si hay mujeres Tulkus.

SS: Si, hay mujeres Tulkus. Realmente Tulku quiere decir reencarnación y generalmente hablando, todo mundo es un Tulku. Todos somos reencarnaciones de alguien en ese sentido, todos somos encarnaciones. Pero Tulkus específicos, como de los que estamos hablando, son reencarnaciones divinas. Reencarnaciones Divinas ¿porque no? Existen muchas mujeres divinas, pero claro, las mujeres divinas pueden reencarnar como hombres o como mujeres. Las mujeres divinas no necesitan reencarnar como mujeres, esto no necesita ser así. Muchos Tulkus reencarnan de mujeres, yoguis, mujeres divinas. Existen muchas mujeres Tulkus escondidas secretamente y también algunas de ellas están saliendo a la luz pública, con el cambio de tiempo y la evolución, creo que habrá muchas mujeres Tulkus. Y yo creo que esto beneficiará a muchos seres, tantos como nosotros los hombres Tulkus. Yo creo que nosotros hacemos muy bien el trabajo, pero creo definitivamente que las mujeres lo pueden hacer mejor.

Carlos: ¿Es posible tener Tulkus en los animales?

SS: Definitivamente, desde el punto de vista de Vajrayana y también de Mahayana, todos los Budistas, bueno no se si los Hinayana lo pudieran aceptar o no. No, no creo que los Hinayana lo puedan aceptar pero Mahayana y Vajrayana, los dos creen que hay billones de Tulkus alrededor. Algunos son carniceros, otros son hombres de negocios, otros están haciendo todo tipo de cosas malas, pero son Tulkus. Los Tulkus no siempre tienen que ser muy propios. Pero sí, algunos Tulkus tienen que ser propios porque la gente quiere que ellos sean propios. Así es que tienen que serlo. Los Tulkus son una especie de reflejo de la gente. Así es que si la gente quiere que sean muy propios, ellos serán así. Y también donde hay mucha gente que quiere que seas grosero, entonces el Tulku actuara así también. Ellos decidirán por si mismos cuando venir, desde antes de venir desde sus tierras puras o de donde sea que vengan.

6. Futuro espiritual de la humanidad

Carlos: Existe un gran interés en este siglo por tener una guía de hacia donde va la humanidad con el desarrollo tan rápido de la ciencia, con tantas opciones en estos días. Antes la espiritualidad se mantenía en secreto. Ahora, Maestros como usted están viajando, dando y abriendo las enseñanzas que antes era imposible obtener para la mayoría de nosotros. ¿Cual es su visión personal de lo que esa pasando ahora en este planeta, en este mundo, y cual es su visión de lo que va a pasar en un futuro cercano para nosotros?

SS: Realmente yo no tengo una visión muy clara sobre esto. Solo tengo un deseo que es muy fuerte, y el deseo es que la espiritualidad, este movimiento espiritual crezca y crezca de diferentes maneras. Quizás en Cristianismo, quizás en Budismo o Catolicismo o Hinduísmo, en diferentes maneras, pero no necesariamente tiene que ser Budismo, no necesita ser Católico. Quien quiera que crea en lo que sea, yo deseo que el movimiento espiritual crezca en sus corazones, en su entendimiento y entonces lo que sea que ellos crean o hagan, se confirmará mas y será practicado más firmemente, con mayor entendimiento, con mayor sabiduría. Y ese es realmente el más grande deseo que yo tengo como Maestro Espiritual.

7. Chöd

Carlos: ¿Puede hablarnos un poco sobre la práctica de Chöd?

SS: Chöd en Tibetano, realmente significa "cortando", "a través de", y realmente significa "cortando a través del ego", y eso es lo que tenemos que hacer realmente. Este es un tipo especial de método para cortar a través del ego y es un método muy rápido y muy bueno para hacerlo. Pero la práctica en realidad está combinada con Sutrayana y Vajrayana, y eso se encontró como un linaje muy importante y ha sido practicado por casi todos los linajes en Tíbet.

Carlos: Normalmente en Occidente, identificamos Chöd con un tipo de tradición de la sabiduría loca, ¿es esto cierto?

SS: No, no es cierto, puede ser practicado por todos. Me recuerda una vez en Estados Unidos cuando estaba dando una plática y había un Damaru ahí para Chöd cerca del trono y uno de mis amigos me dijo: "esto es en caso de que Usted enloquezca un poco mientras está enseñando, puede usar esto". Yo por supuesto no entendí a que se refería, pero ahora entiendo que los occidentales piensen así, pero es un tipo de malentendido.

8. Purificación

Carlos: Se dice que en su vida como Naropa, Tilopa lo hizo pasar por 12 pruebas mayores de purificación y 12 menores. En esta encarnación, ¿cual ha sido su mayor prueba de purificación?

SS: Realmente yo no debería estar pasando por purificaciones, porque si es cierto que Naropa hizo todo el trabajo duro por mí, entonces se supone que ya hice mi chamba y para mí este sería un tiempo para disfrutar sin tener que pasar por ninguna prueba de purificación, pero desgraciadamente siento que si lo tengo que hacer.

Tanto para mí mismo como para mis alumnos, y más aún por mis alumnos, porque esto puede dejarles muy buena impresión, muy buen ejemplo. Que una persona quien se dice Maestro también tenga que pasar por purificación, así es que ¿porque no yo o nosotros?. Es muy benéfico para otros ver que el Gurú también obedece las reglas y regulaciones y la purificación. De no ser así, la gente pensaría que esto es muy fácil. Pensarían "ah, yo debería ser Maestro y tener una vida agradable" y entonces se apegarían como cortar camino lo cual es imposible para ellos de cualquier forma.

Por ejemplo para mi, si es que es cierto lo de la encarnación de Naropa, entonces cuantos años y vidas que he estado haciendo las prácticas y todas estas cosas y aquí y ahora mis alumnos y amigos no han pasado por prácticas ni purificaciones ni siquiera por un año. Entonces seria difícil para mí dar un ejemplo contrario.

También para mi, yo siento que la purificación, no importa si la tienes que hacer o no, es agradable hacerla porque no hay fin, casi no hay fin en términos de realización o en términos de conocimiento, yo diría. Así es que es agradable seguir trabajando cada vez más y más arduamente por lo que sea, quizás para tí mismo, quizás para otros, pero es muy agradable estar cultivando día a día, minuto a minuto porque no hay fin a las enseñanzas, porque la enseñanza natural está siempre alrededor de nosotros.

Carlos: En la tradición Hindú, se dice que el Gurú y los practicantes avanzados pueden tomar el karma de sus alumnos y purificarlo a través de su propia experiencia ... ¿pasa lo mismo en la tradición Vajrayana?

SS: Si, es cierto, muy cierto. Desafortunadamente a veces pasa de manera automática, de manera espontánea y entonces es como demasiado. No por elección, sino que viene así y es como muy choqueante. Pero normalmente si esto sucede por tu propia elección, entonces es muy agradable, porque si ves que alguien esta sufriendo excesivamente y tu se lo puedes tomar, entonces es muy agradable. Pero en teoría, lo que pienso personalmente es que no se puede quitar el karma ajeno, pero la influencia del karma si se puede quitar o minimizar y compartir. No creo totalmente que uno pueda tomar todo el karma de un alumno y liberarlo, creo que eso es difícil.

Carlos: ¿quizás el sufrimiento excesivo?

SS: Si, el sufrimiento excesivo y el impacto.

9. Los ornamentos de Naropa

Carlos: ¿Cuales son los Ornamentos de Naropa? ¿Cual es la importancia de estar presente en esa ceremonia, las implicaciones? ¿Porque se hace cada 12 años solamente? ¿En que año astrológico tiene que ser y porque?

SS: Los aretes, corona, pulseras y ... estos ornamentos, todo esto se lo puso Naropa cuando salió al bosque, cuando renunció a todo tanto físico como mental y espiritualmente. Salió con las dakinis, con diferentes tipos de dakinis y en esos días usaba estos. Y estos ornamentos, casi todos, especialmente la corona se la dieron las dakinis. Dicen que las dakinis tejieron la corona con su propio cabello, ¿a poco no es romántico esto? Así es que esto es una enorme bendición para todos nosotros y especialmente para mí que los puedo usar. Pero claro que también hay que hacer una enorme cantidad de trabajo para preparar la ceremonia porque tengo que estar en retiro por algunos meses haciendo la purificación de Vajrasattva y el retiro de Vajra Varahi y Chakrasambhara, etc. Y para los organizadores también tienen que organizar un millón de ganachakras, de pujas y varios millones de mantras de Vajrasattva, etc. Hay muchos arreglos y purificaciones y preparaciones que hacer, así es que es mucho trabajo pero también es una bendición muy grande.

Por ejemplo, cuando los usé en el año del Mono, realmente pienso que como un ser común y corriente, realmente es imposible pasar este tipo de experiencias porque hace mucho calor y los ornamentos pesan mucho y me los puse alrededor de 14 horas sin parar durante la ceremonia y dando enseñanzas e iniciaciones y bendiciones. Todo esto sin parar ni siquiera un minuto ni para tomar una taza de té, y nunca me sentí cansado ni tuve ninguna dificultad, no me dió sed ni hambre ni ganas de ir al baño ni de descansar y esto no es porque yo tenga mucha energía, no, ¡es por la bendición de Naropa!

Al mismo tiempo mucha gente vió 4 soles brillando encima de ellos y toda la gente vió muchos arco iris en el cielo. Yo veía que la gente estaba viendo hacia el cielo y como yo estaba bajo un toldo, no podía ver lo que estaba pasando en el cielo, pero de repente ¡todo el mundo veía al cielo y no me estaban viendo a mi! Y yo pensaba "¿pues que tanto ven allá, que pasa?" y la gente me dijo después que estaban viendo miles de pedacitos de arco iris como si fuera una especie de tapete, como pedazos de un tapete y cada tapete sostenía muchas Dakinis. Nunca antes se había visto algo así...

Carlos: ¿Cuando va a pasar esto de nuevo?

SS: Realmente se supone que no se debe mostrar en público tan seguido. Tradicionalmente uno de los Drukpas se ponía los ornamentos muy seguido, el Drukpa que es muy conocido: Pema Karpo. Creo que era el quien usaba los ornamentos muy seguido solo para darle bendiciones al público.

Pero otros Drukpas los usaron solo una o dos veces en sus vidas, otros los usaron 5 o 6 veces y otros ni siquiera se los pusieron ni una sola vez. Ni siquiera abrieron la caja. En mi caso cuando yo era muy joven, tenía alrededor de 16 o 17 años, en ese tiempo, los Ladakhies que viven en las montañas le pidieron a mi Gurú que me dijera, de otra manera, sabían que yo no aceptaría. Así es que mi Gurú me lo pidió y yo le dije "¿Estás seguro que debo hacer esto en esta vida?" y él me dijo: "Claro, debes hacer esto cuantas veces puedas para el beneficio de otros". Esto me lo dijo muy serio, así es que pensé que era bueno que los usara de vez en cuando, cuando las circunstancias lo permitieran. Así es que después de algunos años la misma gente me pidió que los volviera a usar y dije que sí, con la bendición de mi Gurú y la petición y la devoción de la gente pues me los puse de nuevo.

La segunda vez fue a solicitud también por la gente de Ladakh, 12 años después, también en un año Mono. Así es que consulté con adivinaciones y a través de mi meditación para saber si esto sería benéfico o no, y salió que sí. Así es que lo hice de nuevo. Y ahora, pues tal vez la avaricia de la gente está creciendo, así es que me lo han vuelto a pedir. Y claro que esto es posible si es que su devoción crece a la par de su avaricia. Pero la devoción ... pues no sé, esta muy escondida. Aunque ya la siento un poco más también alrededor del mundo, como en las Sanghas de Francia y México y en todo Europa y en todo el mundo diría yo, que están mejor en términos de devoción. Así es que ahora estoy pensando que tal vez haga la ceremonia de nuevo en junio o julio del 2004. Y esto será llevado a cabo en Ladakh porque siento que en Ladakh es un lugar en donde todavía la bendición Espiritual está totalmente ahí. La gente de ahí es colectivamente muy devota, y esto hace toda la diferencia.

Claro que puedes encontrar muchos devotos alrededor del mundo, pero la verdad es que la mayoría de la gente no es muy devota. Por ejemplo en México, ¿cuantos millones de gentes hay aquí? La población es enorme, pero de esa población, ¿que porcentaje de gente realmente tienen devoción en el sentido espiritual? Así es que lo estaré haciendo en Ladakh aunque mucha gente me ha pedido que lo haga en Bodghaya, que también es un muy buen lugar, pero yo prefiero Ladakh.

10. Dzogchen y Mahamudra

Carlos: ¿Nos puede explicar la diferencia entre Dzogchen y Mahamudra?

SS: Esto es muy difícil porque ninguno de nosotros somos muy buenos practicantes de cualquier forma, así es que si no estás muy familiarizado con Dzogchen y Mahamudra, no puedes realmente decir que es Dzogchen y que es Mahamudra porque realmente ninguno de estos dos se pueden explicar, por lo menos en términos comunes, porque los términos comunes están diseñados para tomar té y desayunar y decir hola. Están diseñados para tener una conversación común, pero no para hablar sobre Dzogchen y Mahamudra. Por esto es difícil ponerlo en palabras, porque está más allá de las palabras, más allá de la imaginación.

Dzogchen va mas allá de la imaginación, Mahamudra va mas allá de la imaginación, así es que tendremos un problema al tratar de diferenciar entre uno y otro. Pero claro que muchos Maestros fingen que sí pueden diferenciar entre los dos, y realmente son muy buenos en términos de pretender que lo pueden hacer, así como también tienen bocas muy especiales que expresan todo este tipo de cosas, y realmente convencen a mucha gente.

Pero para mi, en mi experiencia, realmente no veo - y esto puede ser mi ignorancia - no veo una gran diferencia entre Dzogchen y Mahamudra en términos de entendimiento, de realización. No hay casi diferencia. Incluso hay veces que siento que Madyamaka tampoco tiene mucha diferencia con Mahamudra y con Dzogchen. Pero la manera en la que se presenta la enseñanza, claro que sí es un poco diferente, el lenguaje es diferente, la terminología es diferente, los métodos son diferentes. Por ejemplo en Dzogchen hay dos definiciones, en el primer paso de Dzogchen, enfatizan más en llegar a los "insights" especiales en lugar de pasar por Vipassana y la meditación de calmar la mente. Sí enseñan la meditación de calmar la mente de una forma eficiente, pero no arrastran al alumno al nivel de Vipassana por días y años. Y en Mahamudra sí arrastran a muchos alumnos a la meditación de calmar la mente y la respiración por un par de años, los preparan para la realización, la siguiente realización que es el "insight" especial.

En este tipo de cosas, tenemos diferentes maneras de entrenar y enfatizar las cosas. Pro realmente cuando llega al punto de tener el "insight" real y especial, yo no veo gran diferencia.

Carlos: O sea que el fruto será el mismo.

SS: Si, el fruto definitivamente será el mismo.

11. Boddhicitta

Carlos: Un Boddhisattva encarna en este planeta por su Boddhicitta. ¿Cual sería la presencia de Boddhicitta en gente normal como nosotros? ¿Como podemos despertar este boddhicitta para que sea real? Porque esto no llega solo de escuchar las enseñanzas o de practicar, hay algo mas allá de la practica y de las acciones ... ¿Como puede boddhicita manifestarse en nuestra vida cotidiana?

SS: Normalmente no sé como ponerlo en una palabra, pero Boddhicitta tiene diferentes significados en una misma palabra. En Vajrayana y especialmente en terminología Dzogchen, boddichita significa la realización, cognición. Y en Mahayana, boddhicitta es la gran compasión y el amor incondicionales. Cuando preguntas realmente como expresar o como realmente llegar a conocer Boddhicita, esto es lo que estas preguntando ¿o no?

Realmente tiene que ser practicado. Para conocer la boddhicitta real, creo que uno tiene que tener un poco de realización también, no solo la compasión o lastima por todos los seres sensibles. Si no sabes sobre "Citta" y citta significa corazón, el corazón representa el chakra central, la realización central, es simplemente Mahamudra, este chakra significa Mahamudra, es Dzogchen. Así es que debes tener un poco de realización de lo que es Dzogchen o Mahamudra aunque no tengas la experiencia de la realización, quizás solo tengas el conocimiento intelectual, el entendimiento intelectual acerca de esto.

Carlos: O sea que en Sutra y Mahayana podríamos hablar de bodhicitta relativo y el otro es absoluto.

SS: Si, así es que el relativo viene primero y el absoluto viene segundo.

Carlos: ¿Quizás en Vajrayana la idea es escarbar desde los dos lados al mismo tiempo?

SS: Tomar los dos lados al mismo tiempo y esa es la unión.

12. El budismo en occidente

Carlos: ¿Como ve Usted el entendimiento del Budismo Tibetano por los Occidentales? ¿Encuentra alguna diferencia en la forma en que entienden y practican con los Tibetanos o los Hindús?

SS: Te refieres al entendimiento, la realización o...

Carlos: No la realización, el camino, la forma en que entienden la visión y como atraviesan el camino, el fruto supongo que será el mismo tarde o temprano.

SS: Veo una gran diferencia entre los alumnos Occidentales y los Tibetanos. Ahora que me mezclo con muchos tipos diferentes de gentes, pienso que los occidentales tienen una manera muy peculiar de empezar su vida espiritual, muy peculiar. Y no es nada malo, simplemente es única, es muy distinta a la manera de los Tibetanos. Los Tibetanos tienen más o menos una forma estructurada, fanática. Ya tienen un camino que ha sido construído por sus ancestros, ancestros espirituales, ancestros culturales, así es que ya está ahí. No es algo que tienen que inventar, ni que crear, y eso les ayuda mucho.

Pero la forma occidental de hacerlo es algo muy interesante para mí, porque tienen que inventar todo de la A a la Z. Por esta razón, tienen que poner mucha atención, mucho esfuerzo para entender, tienen que usar mucho el cerebro, tienen que usar mucha fuerza intelectual, y lo están haciendo, están luchando con eso.

Pero en términos de realidad, de las prácticas, pienso que los occidentales están todavía muy atrasados. Es porque usan mucho conocimiento intelectual muy bien, y la fuerza y el esfuerzo intelectual lo hacen muy bien, y ésta es la parte interesante. Pero cuando llega a la parte del conocimiento vivencial, casi no pueden tener las experiencias, y esto se debe que tienen demasiado conocimiento intelectual en sus cabezas y eso enloquece a la gente.

Ya sea que eso enloquece a la gente o los hace tontos porque tu cabeza es demasiado grande y te vuelves estúpido. Es muy fácil dejarse llevar por la estupidez o por la locura. Pero no es la locura iluminada, porque aparte algunos piensan que cuando enloquecen así es por locura iluminada, sabia, y no es así. Tú sabes que en Budismo Tibetano siempre se habla de locura iluminada y entonces los occidentales piensan que esto debe ser, y ¡no! Esto es totalmente equivocado, eso es solo locura común y corriente. Este es el principal problema de las sociedades Budistas, especialmente en Occidente. Pero por otro lado, la manera en la que entienden es muy buena, muy interesante, porque usan mucho su inteligencia y su conocimiento, su esfuerzo y sus cerebros.

Mientras que en nuestro caso allá en Tíbet, realmente no tenemos que usar mucho la cabeza, solo debemos tener devoción, porque las estructuras ya están hechas. Así es que cualquier cosa que diga el Maestro, el Gurú, él ya ha estado haciendo todo ese trabajo difícil antes y te lo está dando a tí. Y tú solo lo tienes que seguir y ¡ya esta! Pero aquí, el Maestro te da, pero tú tienes que trabajarle mucho muy duro y éste es el tipo de sociedad en la que están los occidentales.

Carlos: ¿O sea que Usted recomendaría que nos enfocáramos más en la fe y la devoción y no solo en el intelecto?

SS: Sí, sí. Esto es lo que siempre recomiendo, la devoción es algo muy necesario. Devoción en el sentido de entendimiento, tienes que ponerte a ti mismo en un entendimiento profundo, entrar profundamente en la realización, aunque no sepas lo que realmente es la realización, pero trata de meterte más profundo en la realización del corazón en lugar de mantenerlo en la cabeza. Solo mételo en la realización, en el corazón y trata de encontrar algo ahí muy, muy profundo y entonces obtendrás la verdadera compasión, la verdadera devoción muy fácilmente y esto te mantendrá en balance entre el conocimiento intelectual y el vivencial.

De otra forma, si solo tienes el conocimiento intelectual y casi no tienes la experiencia, ¿como mantienes el balance? No hay forma de mantener el balance. Debes tener el conocimiento vivencial. Quizás no tengas mucha experiencia, no importa, debes tratar de experimentarlo, probarlo. No solo lo veas, sino experiméntalo. Prueba las cosas y entonces sabrás a que saben. ¿Te sabe delicioso o te sabe amargo o dulce? ¿O no sabe a nada? ¿O que? Y hasta que lo pruebes sabrás como hablar de eso, sabrás que pensar sobre eso.

De otra forma, solo expones todo y crees que sabes todo. Si dices: "esto es amarillo, esto es blanco, esto rojo o esto es bello o no bello" y crees que lo sabes todo y ni siquiera lo has probado y no lo has experimentado, solo lo sabes. Eso es el tipo de conocimiento que la mayoría de los occidentales tienen. Los alumnos occidentales tienen mucho conocimiento porque han leído miles de libros, y han escuchado miles de enseñanzas y ellos saben, conocen casi todas las esquinas de las enseñanzas, Vajrayana, Mahayana, Hinduísmo, Cristianismo y Catolicismo y Judaísmo, TODO lo saben. Es realmente fantástico. Pero no han tenido las experiencias, no saben nada. Entonces y por lo tanto tienen dudas. "Ah, no se si ésto es dulce o no, alguien me dijo que era dulce, pero no sé, parece más bien amargo pero no sé si es amargo o no”... entonces es mejor que lo tomes, lo experimentes, lo pruebes y entonces sabrás que es. Este es el gran factor que falta en la sociedad occidental.

13. Las tierras puras y la liberación total

Carlos: ¿Cual es la relación que tiene la tierra con los planos de las Dakinis?

SS: Hay dos maneras de describir las Tierras Puras, ya que hay dos maneras de realización de las que podemos hablar. La realización que tiene una persona común, por ejemplo un practicante común, puede tener una realización especial que es muy común como la devoción, la fe. Para este tipo de practicante, es 100% seguro que las tierras puras están ahí en algún lugar. Lo único es que no las podemos ver. Por ejemplo la tierra pura de Amitabha está en el Oeste y la tierra pura de Akshoby en el Sur y tenemos las direcciones y geográficamente hemos notado donde están. Pero no podemos ir ahí con este cuerpo por los contaminantes comunes que tenemos, o sea las cosas que no podemos ver.

Y cuando estas preparado, podrás ir ahí físicamente y estar ahí. Y físicamente ellos pueden venir y mezclarse con nosotros y bendecirnos, quizás para una enseñanza, o para divertirse y luego se regresan. Milarepa está en la Tierra Pura del Sur, donde esta Akshoby. Otros Maestros están en la tierra pura de Amitabha en el Oeste y pueden regresar como reencarnación. Y a estos los llamamos las reencarnaciones divinas porque regresan a ayudarnos y luego ya se regresan casi siempre al lugar de donde vinieron. A veces también regresan a diferentes lugares. Esto depende de sus deseos. Este tipo de cosas son muy comunes y así es para un nivel común de entendimiento también, esto es 100% verdad.

Pero una manera un tanto no común de realización, o una manera no común de describir esto, es que la tierra pura es aquella en la que estamos ahora. Ahorita estamos en la tierra pura. Pero entonces si quieres discutir "no, esto no está puro, como puede ser puro, está muy impuro, yo estoy sufriendo, él está sufriendo, mucha gente allá afuera está sufriendo, pasándosela horrible, ¿como puedes decir que es pura?" Si, es cierto. No es pura porque nosotros no estamos puros, el lugar es puro, el entorno es puro, todo es perfectamente puro, 100% puro, pero nosotros no estamos puros. No nos hemos purificado, por lo tanto no podemos ver la tierra pura, vemos solo la tierra impura. En el momento en que nos purifiquemos a nosotros mismos, entonces veremos este mundo en el que vivimos como completamente puro, como la tierra pura de Amitabha o la de Akshoby.

Carlos: Así es que es similar a lo que en occidente fue enseñado por Jesús: que el reino del cielo está en uno mismo y que no tenemos que esperar a morir e irnos a otro lado para encontrar la felicidad y la alegría, que éstas pueden ser encontradas en la medida en la que podamos realizar la presencia de la naturaleza divina, la verdadera naturaleza dentro de nosotros mismos, ¿es esto lo que Usted está diciendo?

SS: Oh sí, claro que sí. Y la más grande debilidad entre nosotros como practicantes, es que siempre sentimos que hay un cielo divino, una tierra pura divina allá en otro lado y eso nos mantiene muy debilitados y a veces algunas gentes muy afortunadas pueden pensar esto, pero aun confiar y apoyarse en sus prácticas espirituales y de alguna manera pueden mantener el balance muy bien. Pero la mayoría de los practicantes se dejan llevar por este tipo de pensamientos y entonces siempre irán persiguiendo algo, corriendo tras algo no físicamente sino espiritualmente, esperando desesperadamente irse a otro lado, ¿a donde? No lo saben, solo dicen "allá arriba", y esto también es un malentendido no solo del Budismo sino también del Hinduismo, el Cristianismo. Algunos creen que el cielo esta allá en la luna y se postran a la luna y algunos otros al sol y rinden homenaje al sol. Todas estas cosas están ahí, quizás sean verdad, quizás no, yo no sé. Pero desde el punto de vista espiritual ¡es un gran dolor de cabeza!

Carlos: Existe un gran interés en este siglo de tener una guía de hacia donde va la humanidad, con tanto desarrollo de parte de la ciencia, con tantas opciones hoy en día, antes la espiritualidad se mantenía en secreto, ahora Maestros como Usted están viajando, abriendo la enseñanza, mientras que antes era muy difícil de obtener. ¿Cual es su visión personal de lo que está pasando ahora en el planeta y que va a pasar en el futuro?

SS: Realmente no tengo una visión muy clara sobre esto, solo tengo un deseo muy fuerte y mi deseo es que la espiritualidad, el movimiento espiritual crezca y crezca de diferentes maneras. Puede ser Cristiano, Budista, Católico, Hindú. No es necesario que todos sean Budistas, no importa en que crean. Solo deseo que el movimiento espiritual crezca en el entendimiento de sus corazones y entonces sea lo que sea en lo que crean o hagan, esto será practicado con mayor entendimiento, con mayor sabiduría. Y esto es lo que realmente deseo como Maestro Espiritual.

Carlos: ¿Cree Usted que algún día tengamos un planeta realizado o que la realización final para algunos individuos se sucederá en algún otro lugar que no sea aquí? ¿Podemos soñar con un planeta completamente realizado, liberado?

SS: Pienso que todo mundo obtendrá la realización dentro de sí mismos dondequiera que estén y sea lo que sea que hagan. Si se realizan, se realizarán donde quiera que estén, no tienen que irse a otros planetas o a algún otro lado para realizarse o completar su realización. Solo tienen que completar su realización dentro de sí mismos y así pueden compartir el amor y la compasión y el aspecto de la realización con muchos seres a su alrededor.

Pero hablando de los deseos que yo tengo ... bueno que tenemos, no solo yo, yo pienso que la mayoría de los Maestros espirituales tienen este tipo de deseos, especialmente los Maestros Budistas, deberían tener este tipo de deseos incondicionales, ya que ésto es parte de la practica de boddhicitta, todos deseamos que todo el mundo, cada persona o cuerpo en este planeta se realice. Pero hablando prácticamente, no creo que esto suceda, ya que la ignorancia es tan, tan fuerte, y no podemos luchar contra la ignorancia, tanto. Por lo tanto solo podemos desear que los practicantes crezcan en entendimiento y que aquellos que tengan potencial para practicar incluso la religión, pues que también se liberen. Siempre digo esto aunque la verdad no soy muy amigo de la religión, de la idea de la religión, pero aun así la respeto porque puede plantar una semilla en la gente y esa semilla puede transformase en practica espiritual y entonces se podrán realizar espiritualmente. Esto es lo que creo, esta es la razón por la cual todavía respeto la religión pero no me gusta la idea de ser fanático sobre la religión

Carlos: Desde nuestro punto de vista, Su Santidad, oramos por su presencia en esta vida y muchas vidas por venir para ayudarnos con esto y agradecemos profundamente su tiempo.

SS: Gracias, es un placer.

 

Fuente: www.drukpamexico.com